佛教与佛学（佛法不是佛教）

佛 教 与 佛 学

　　任何宗教都是以它独特的教义决定其性质特征的。教义是宗教的主要组成部分。与其它宗教相比，佛教的教义最为精致、渊博。佛教数义的范围通称为经、律、论三藏，三藏是佛学的基础，它既是佛学的基本内容，又是佛学研究的主要材料a

　　佛教兴起于二千多年前的印度。在这漫长的岁月中，佛教不但没有被历史的洪流所淹没，反而能广被世界，成为世界三大宗教之一，其功当推佛学的存在和佛学研究的促进。佛学是佛教慧命得以绵延流长的载体，如果没有佛学，今天某些轻视佛学研究的教徒们恐怕也不会知道什么叫佛教，更不用说信奉佛教了。佛教作为一种文化现象，其传播的主要途径在于文字的研究。先贤曾说：“夫为长老者，据佛祖之正位，则应绍佛祖之家业；作人天之师范，则应开人天之眼目。”（戒显禅师《禅门锻炼说》）根据佛教的精神，从化度众生的本怀来看，我们决不能否定佛学研究对继承佛陀事业所起的重要作用，我们不得不承认，文字是弘扬佛法的主要工具。

　　拿佛教在中国的发展史作透视，隋唐时期佛教各宗派的兴起，正是藉着该时代（从东晋南北朝开始）佛教义学研究的繁荣而促成。禅宗号称教外别传，不立文字。但一代祖师慧能也是闻诵《金刚经》而悟道，他自己也留下一部《坛经》供后人学习参考。且不立文字，乍看为一否定词。实则否定一切，正是为肯定一切。早期禅宗所倡说的不立文字，并不是否定文字典籍之能导人起信，资人参道的功用；其不立文字的提出正是文学也就不成其为人文学了。

　　信仰不一定以知识为基础，但并不等于说一切信仰都与知识相对立。尤其是象佛教这样一个“世界宗教”，更是涵有深刻的理性内核。（关于“世界宗教”的特性，读者可参阅日本宗教学者阿部正雄《世界宗教的终极》）一般来说，知识之求真，所求的是现象的“真”。而佛教所求素的乃是存在的本质，人生之真谛。佛教不但不排斥知识，倒是要借用知识论作为方便。去求存在之实、生命之真的。那些只讲佛学而排斥佛教，自恃搞纯学术的人，且不说其对人文学认识的偏颇，就其种种执著的心态本身不就是个人情感的表现吗？

　　世间一切学问的高低，全在于它对人类带来利益的大小而定。所谓“俗文化”“纯文化”的划分是人为的概念分别，若执此来判定佛学与佛教的高低，显然是一种世俗的心理偏见。带着这种心理偏见去探索学问之理，也不可能做到客观求实。

　　佛教本是因人而立，佛学就是关于人生、关于生命的学问。佛学不是摆设在人生的外面供人研究、玩赏的。生命的学问须由生命去贯注而求得。生命贵相通，心佛众生本无差别，人类的生命与佛菩萨的心体是能相沟通的。佛学研究如果不把自己的生命投放进去，是不会有真知实解的；研究者如仅停留在知识层面，而不进入到生命底层去体验，那他永远只能游离在佛家的殿堂之外，不能与佛菩萨的心体相契合、相沟通。其研究的结果也始终与佛教的本义格格不入，而所谓“客观”也仅是一句空话。

　　我认为，一个出色的佛学研究者应该有实在的修行体验。惟有实在的体验，才能透视佛学的奥义，把握住佛教的真谛。而佛教的践行以信仰为动力的。没有真切的信仰，哪来实在的修行。所以佛学研究须以信仰为基础。