超越罪恶：从佛教的角度解读心灵解脱之道

任何信佛的人都会感到自己有某种痛苦，有某种问题，迫切需要解决。因此，他们信仰佛教，努力修行，以实现解除这种痛苦的伟大目标。虽然佛陀没有用 "罪 "来表达这种痛苦，但她有自己的专门术语，那就是 "无明、业力、轮回"。佛教认为，人类之所以有无穷的痛苦，就是因为被这些东西所纠缠，如果能从无明、业力和轮回中解脱出来，就不会再有这些痛苦了。不用说，无明和业力的含义与基督教的 "原罪 "概念完全不同，我无意把它们扯在一起，混为一谈。我无意将它们混为一谈，只是想解释一下佛教中痛苦的根源。

佛教认为，世间万物皆因 "业 "而生。例如，橘子是 "因"，而土壤、阳光和水则是帮助种子生长的 "业"。土壤、阳光和水是帮助种子生长的 "业"。后来，它开花结果。站在这种 "因果论 "的立场上，佛教感叹道："宇宙本无神，神因何而生？"（关于因果论的详细内容及其弊端，在此不再赘述，请参阅本书第七章 "基督教与佛教的世界观 "中的佛教部分）。由于佛教不谈神、不信神，其教义完全以 "人 "为出发点、中心和第一位。请注意这一点，因为它将有助于我们今后理解整个佛教思想。

佛教创始人释迦牟尼深感人生苦难，29 岁时弃家出走，修行佛法，关注人生问题，独自在森林中打坐。人为什么会痛苦？怎样才能摆脱痛苦？解脱痛苦后的境界是什么？万物从何而来 ......？这一堆问题，释迦牟尼用了六年之久，在参考了印度原始婆罗门教的思想后，释迦牟尼终于就上述诸多问题提出了一套理论，并有了自己的解释。佛教后来称之为 "顿悟"、"成佛"。但这只是他的一种宗教思想觉醒，为自己的问题寻找答案，并建立一套较为系统的学说。毋庸讳言，信奉他的学说的人的信心，大可不必大惊小怪。

释迦牟尼认为人生是苦的，而苦的根源是无明。佛教用 "十二因缘 "来解释人生的全过程和苦的根源。因为无明，人类被行所束缚，行又被识所束缚，识又被名言所束缚，名言又被六根所束缚，六根又被触所束缚，触又被感觉所束缚，感觉又被爱所束缚，爱又被取所束缚，取又被有所束缚，有又被生所束缚，生又被老死所束缚。由于无明的存在，人们最终会死亡。人为什么会死和老呢？因为无明。上述术语有各种解释，但都只是对人类在精神和肉体上各种发展的描述。佛教的 "四圣谛"、"苦圣谛 "和 "集圣谛 "解释了人生为什么会有痛苦。

佛教认为，无知是人生痛苦的根源。经中说："尔时世尊告诸比丘，我已成为说因缘法者。什么是因缘法？就是'此有故彼有'的因缘法。(杂阿含经》卷 12）究竟什么是无明？已故的日本西崎胜博士说："如果将心灵的所有功能进行划分，其归宿就是无明，生命的所有波动和变化都归因于此，从无明到行为，再从行为到贪欲，贪欲导致执着，执着导致生存的所有苦难。(根本佛教》，第 237 页）无明的本质是什么？佛教没有给出死亡问题的具体答案，也根本无法回答这个问题。日本佛教学者冈邦敏教授说得很直白： 虽然无明的事实已被澄清，但 "无 "的形而上学本质尚未被理解。

佛教讲万事万物都有因果报应，这件事导致那件事，那件事导致这件事，诸如此类。但无明是由什么 "因 "和什么 "缘 "产生的呢？佛教始终无法回答这个问题。只有《大乘起信论》一书中有一句含糊不清的话： "不悟一法界，心不相应，念念忽生，是名无明。这样说来，人之所以有无明，就是因为 "忽然 "而起，但 "忽然 "这个词毕竟太笼统，可以是 "忽然"，也可以是 "不忽然"。忽然来了客人，忽然发生了地震，但绝不是一天一夜忽然来了客人，忽然下了雨，这种场合就不能再叫忽然了。"忽然 "应该是突然的、意料之外的事情。佛教说，每个人都有无明，没有人能够摆脱无明，但如果说无明是突然地、千篇一律地发生在世界的每一个人身上，那就说不通了。

其实，释迦牟尼并不是第一个提出 "无明 "原理的人，但他是参照印度教的思想提出来的。印度教认为，至高无上的神梵天有 "明 "和 "无明"，它们无始无终，永恒存在。明指的是觉悟的一面，无明指的是迷失的一面；当迷失一面的无明活跃时，就会产生千变万化的现象界。在佛教中，"无明 "后来被作为 "狂喜 "的根源，并被用于人类。释迦牟尼思考了六年，最终将 "无明说 "作为人生痛苦的起点，并由此发挥出他的十二因缘，这样，佛教就轻而易举地解决了人生为什么会有痛苦的问题。然而，它的脆弱之处在于经不起推敲，无法说明 "无明 "的根源。既然连佛教自己都无法解释，我们也只好让无明继续 "无明 "下去了。

为什么人们在这个世界上受苦？无知是根本原因。其次，佛教还说，痛苦是由于前世的 "业力 "造成的。业的梵文是 Karma，意为 "行为 "或 "行动"。小乘佛教 "有部 "学派认为，业是宇宙生命的原理，是死后轮回的本质，它不是一种物质，而是一种无意识的气质（性格）。有人认为，业的本质是由于意志的表面交合而成立的。小乘的 "业力说 "专门用业力来解释宇宙万物的生成和变化。

大乘佛教不以业力作为宇宙生命的原理，因为大乘佛教讲 "空"（Su-ya），它是比业力更高的原理。

大乘佛教不以因果报应作为宇宙人生的原理，因为大乘佛教讲 "空"（Suya），而 "空 "高于 "因果报应论"。大乘佛教只用业力来解释世间为什么会有贫富差距。因果报应分为十善业和十恶业：如果一个人前世造了善业，今生就会富贵荣华、幸福美满；如果他造了恶业，今生就会贫穷困苦。十善业是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪欲、不瞋恚、不邪见，十恶业就是把十个善头中的 "不 "拿走，变成了杀生、偷盗、...... 邪见。

在我国，几乎所有佛教徒都用 "因果报应 "来衡量生命和生活的整个过程。如果看到别人（或自己）贫穷、生病或痛苦，就说是前世恶业所致，生来命苦。相反，如果一个人衣食无忧，一切顺利，就会被说成是前世善业的结果。结果，后人看不起前人，前人的 "苦命 "在人前抬不起头来，有的甚至走上自暴自弃、自甘堕落的道路，因为命里天生苦，努力又有何用？然而，一个人之所以有今天的富贵境界，其背景却是如此简单，完全可以归结为因果报应。我想，明眼人只要稍加留意，就能找到真正原因的答案，所以无需我再解释。其实，因果报应的思想原本是印度婆罗门教的思想，佛教只是沿用而已。

除了无明和业力之外，佛教认为宇宙间存在着轮回，分为六道，所有的神、鬼、人、畜生等，都在这轮回中，在六道中变化，永无休止，痛苦不堪。其实，这种轮回思想也是佛教采纳了婆罗门教的信仰，只不过从原来的天道、祖道和三道扩充为六道。佛教认为，人们要想摆脱六道轮回之苦，就必须先去除无明，而要去除无明，就必须信仰佛教。