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觉知的境界:佛法在世间与出世间之间的智慧

时间:2024-03-31 15:34  来源:未知  阅读次数:981

佛法存在于世间,但并不脱离世俗意识。

在上海普渡协会的演讲

今天,应上海普渡协会的邀请,我在这里和大家谈谈佛教。佛教包罗万象,从何说起呢?我面前有一幅标语,上面写着:"佛法在世间,不离世间觉",这就是我要说的。

觉知的境界:佛法在世间与出世间之间的智慧

佛的开悟之法不是别的,即世间万物,看清他的真面目,即是佛法;不是巧立名目的造法。本来,佛的本义就是觉悟,佛就是能觉悟的人,没有什么是不能觉悟的,所以,佛是觉悟于世间,不离世间而求一法的觉悟。一般人都知道 "四大皆空,五蕴皆空"。什么是四大?地、水、火、风。五蕴是什么?它们是色、情、意、行、识。四大和色是物质的东西,情、意、行、识是精神的东西。当我们寻求觉悟时,对这四大和五蕴进行分析和理解而不迷惑,就不会犯任何错误,即不会有痛苦。所以,佛法不仅在世间,也就是说,整个世间都是佛法。如果你说你想离开他或逃离他,那么你就是在迷惑,你就是在受苦,你就是在不知不觉,你就是在违背佛法。

根据目前的科学,土是固体,水是液体,火是热量,风是动力。五蕴表现的是人体行动和行为的精神。由固、液、热、力和精神这五种表现人体动作和行为的组合而成的所谓人,即此人是地、水、火、风、色、受、想、行、识,此所谓非有非无,不可强视他为无。进一步说:大概人都会不由自主地执着于有,执着于万事万物为固定的现实,执着于为我,从而产生贪欲、嗔恚,人的一切纠结都是这样发生的,动机虽小,危害却很大。

人体由无数细胞组成,生命如山间流水,时时变化,互相交流,可见其虚妄无实,故曰空。谓其有定,非知误也!佛教就是破除知见上的错误。但不仅人如此,无机物也是如此。比如这张桌子,它是由材料、人工、油漆等各种东西做成的,在做成的时候,它的状态就已经很不好了,它时常在变化,时常在交通。人人如此,事事如此,可谓万物一体。在变化和交流的状态中,我们怎么能执着于有一个实体是我呢? 怎会有贪婪或愤怒?战争之念,徒然消灭。慈悲之心就是反对残忍之心。害人的结果是害己又害人,利人的结果是利己又利人。因为看清了人生的真相,自然就只有利人之心,而没有害人之心。比如,一个家庭成员如果造福家人,那么他自己也会受益;反之,如果他专门害家人,那么他自己也会受到伤害。如果这是一个小家庭,那与一个社会、一个国家又有什么区别呢?要让这个世界上有 "道德与不道德 "之说,想必造福他人就是道德。伤害他人就是不道德。佛法完全是以利益世人为核心,以普度众生为己任。

我们应该遵循的还有物质利益和精神利益。佛陀是普度众生的觉悟者,所以我们一方面要做普济众生的工作,另一方面也要遵循佛陀的工作方式,觉悟世间万物的真相,这才是我们普济众生的真正目的。学习佛法的方法有很多,但首先我们必须学习佛陀的遗教,将精神与道德行为统一起来,积极寻求觉悟。最简单的方法就是念佛,这是最简单的一步,可以让我们集中思想,普度众生,开悟成佛。(陈炳良记)(载《海鉴》第 10 卷第 9 期)


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